潜在意識を純粋にする-7

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潜在意識を純粋にする-7

潜在意識の働きを知る-7

 「私でないもの」を自問して否定する。私でないものを否定することで、「自己同一化している観念」に気づいて、「無知」を払い去ります。

 「無知」は、太陽の光を遮 (さえぎ) る雲のように、純粋な知性の光を遮ります。私でないものを否定することで、この光を遮る雲が消えていきます。

    実在は、全ての属性を超えています。完全で完璧です。
    実在は、不変・不動で永遠です。全てが在ります。
    実在は、一つです。

 私は、実在です。ただ、無知という雲で覆 (おお) われています。その雲を、消していきます。無知という雲が消えると、最初から在る「本来の光」が現れてきます。

 このような方法で、無意識にある前提や思い込み (執着や険悪の感情や考え) を、書き換えます。この方法では、小さな成功体験を繰り返すことで、自信になり確信を持つようになります。

モーリス・フリードマン

 モーリス・フリードマンは、「Talks with Sri Nisargadatta Maharaj – I_Am_That」の英訳者です。I_Am_That に記載された、モーリス・フリードマンによる、ニサルガヨガ (Nisarga Yoga) の説明です。

    Appendix-1: Nisarga Yoga
    付録-1:Nisargaヨガ

 

ニサルガヨガ (Nisarga Yoga) – 1

Appendix-1: Nisarga Yoga

In the humble abode of Sri Nisargadatta Maharaj, but for the electric lights and the noises of the street traffic, one would not know in which period of human history one dwells.

    付録-1:Nisargaヨガ

     シュリ・ニサルガダッタ・マハラジの謙虚な住まいでは、電灯や街路交通の騒音のために、人類の歴史のどの時期に住むのかわからないでしょう。

There is anatmosphere of timelessness about his tiny room; the subjects discussed are timeless — valid for all times;
the way they are expounded and examined is also timeless; the centuries, millennia and yugas fall off and one deals with matters immensely ancient and eternally new.

     彼の小さな部屋については、時代を超越した雰囲気があります。議論された主題は時代を超越しています – いつも有効です。
     それらが説明され、調べられる方法も時代を超越したものです。何世紀にもわたって、ミレニアムとユガは衰退し、あるものは非常に古く、そして永遠に新しいことを扱っています。

注記:ミレニアムとユガとは、
グレゴリオ暦にある「ミレニアム」という時間の概念 (単位)。
 全世界共通の暦は「グレゴリオ暦」です。時間の単位は、
 「秒、分、時、日(曜日)、週、月、年、世紀、ミレニアム」
ヴェーダにある「ユガ」という時間の概念 (単位)。

The discussions held and teachings given would have been the same ten thousand years ago and will be the same ten thousand years hence.

There will always be conscious beings wondering about the fact of their being conscious and enquiring into its cause and aim.

Whence am I? Who am I?
Whither am I?

Such questions have no beginning and no end.

And it is crucial to know the answers, for without a full understanding of oneself, both in time and in timelessness, life is but a dream, imposed on us by powers we do not know, for purposes we cannot grasp.

     行われた議論と与えられた教えは、1万年前と同じであったであろう。そしてそれ故に、同じ1万年であろう。

     意識的であるという事実を、疑問に思っている意識的な存在が常にあるでしょう。そして、その原因と目的を尋ねる。
     (意識的な存在は、彼らが意識しているという事実について、常に疑問に思うでしょう。そして、その原因と目的を尋ねる。)

    私はどこですか?
    私は誰ですか?
    私はどこへ?

    そのような質問には、始まりも終わりもありません。

     そして、自分自身の完全な理解なしで、答えを知ることが重要です。時間と永遠の両方で、人生は、夢にすぎません。私たちが知ることのできない力によって、私たちに課されています。

Maharaj is not a learned. There is no erudition behind his homely Marathi; authorities he does not quote, scriptures are rarely mentioned; the astonishingly rich spiritual heritage of India is implicit in him rather than explicit.

No rich Ashram was ever built around him and most of his followers are humble working people cherishing the opportunity of spending an hour with him from time to time.

     マハラジは学んでいません。 彼の家庭的 (質素) なマラーティー語の背後には博識はありません。
     彼が引用していない当局は、経典はほとんど言及されていません。 インドの驚くほど豊かな精神的遺産は、彼に内在するのではなく、明示的です。

     裕福なアシュラムは、これまで彼の周りに建てられませんでした、そして、彼の信者の大部分は、時々彼と一緒に1時間を費やす機会を大切にしている謙虚な働く人々です。

Simplicity and humility are the keynotes of his life and teachings; physically and inwardly he never takes the higher seat; the essence of being on which he talks, he sees in others as clearly as he sees it in himself.

He admits that while he is aware of it, others are not yet, but this difference is temporary and of little importance, except to the mind and its ever-changing content.

When asked about his Yoga, he says he has none to offer, no system t propound, no theology, cosmology, psychology or philosophy.

He knows the real nature — his own and his listeners’ — and he points it out. The listener cannot see it because he cannot see the obvious, simply and directly.

All he knows, he knows with his mind, stimulated with the senses. That the mind is a sense in itself, he does not even suspect.

     シンプルさと謙虚さは、彼の人生と教えの基調講演です。肉体的にも内的にも、彼は決して高い席を取りません。
     彼が話している存在の本質は、彼が自分自身の中でそれを見るのと同じくらい明確に、他の人の中で見ます。

     彼はそれを知っている間、他のものはまだしていないが、この違いは一時的で重要性がほとんどないことを認めています。

     彼のヨガについて尋ねられたとき、彼は彼が提供するもの、支えるためのシステム、神学、宇宙論、心理学あるいは哲学を持っていないと言います。

     彼は本当の自然を知っています – 彼自身と彼の聞き手 – そして彼はそれを指摘します。聞き手はそれを見ることができません。なぜなら、彼は簡単 (単純) にそして直接、明白なことを見ることができないからです。

     彼が知っていることはすべて、彼は感覚で刺激された彼の心で知っています。心はそれ自体が感覚であることを、彼は疑うことすらない。

The Nisarga Yoga, the ‘natural’ Yoga of Maharaj, is disconcertingly simple — the mind, which is all- becoming, must recognise and penetrate its own being, not as being this or that, here or there, then or now, but just as timeless being.

     ニサルガヨガ (Nisarga Yoga)、マハラジの「自然な」ヨガは、紛れもなく簡単 (単純) です。
    – 心、これはすべてです – それは、この場所、その場所、その場で、またはその後、あるいは今、それ自体であることを認識しなければならない。そして、それ自身の存在に浸透する必要があります。恒久的 (時代を超越した) 存在 (timeless being) です。

This timeless being is the source of both life and consciousness.

In terms of time, space and causation it is all-powerful, being the causeless cause;
all-pervading, eternal, in the sense of being beginningless, endless and ever-present.

Uncaused, it is free; all-pervading, it knows; undivided, it is happy.

It lives, it loves, and it has endless fun, shaping and re-shaping the universe.

Every man has it, every man is it, but not all know themselves as they are, and therefore identify themselves with the name and shape of their bodies and the contents of their consciousness.

     この恒久的 (時代を超越した) 存在 (timeless being) は、生命と意識 (consciousness) の両方の源です。

     時間、空間と因果関係の面では、それは全能です。原因不明の原因である。
     すべて浸透し、永遠の、小さい始め (beginningless) で存るという感覚では、無限で常に存在します。

     気にしないで (気にかける)、それは自由です;すべて浸透し、それは知っています;分割されていません。それは幸せです。

     それは生き、それを愛し、そしてそれは無限の楽しさを持ち、宇宙を形作りそして形を変える (再成形する)。

     すべての人は、それを持っています。すべての人がそれです。しかし、すべてが自分自身を知っているわけではないので、自分の身体の名前や形、そして意識の内容によって自分自身を識別します。

To rectify this misunderstanding of one’s reality, the only way is to take full cognisance of the ways of one’s mind and to turn it into an instrument of self-discovery.

The mind was originally a tool in the struggle for biological survival. It had to learn the laws and ways of Nature working hand-in-hand can raise life to a higher level.

But, in the process the mind acquired the art of symbolic thinking and communication, the art and skill of language.

Words became important. Ideas and abstractions acquired an appearance of reality, the conceptual replaced the real, with the result that man now lives in a verbal world, crowded with words and dominated by words.

     この現実 (reality) の誤解を修正するには、唯一の方法は自分の心のあり方を完全に認識して、それを自己発見の道具に変えることです。

     心はもともと、生物学的生存のための闘争の道具でした。 それは、自然と手をつないで働くことの法則と方法を、学ばなければならなかった。

     しかし、その過程で心は、象徴的な思考とコミュニケーションの芸術、言語の芸術とスキルを身につけました。

     言葉が重要になりました。思考 (アイデア) と抽象化は、現実 (reality) の外観を獲得し、概念は、現実 (real) を置き換えました。その結果、人間は今や言葉の世界に住んでいる。言葉で混雑し、言葉によって支配されています。

Obviously, for dealing with things and people words are exceedingly useful. But they make us live in a world totally symbolic and, therefore, unreal.

To break out from this prison of the verbal mind into reality, one must be able to shift one’s focus from the word to what it refers to, the thing itself.

     明らかに、物や人々を扱うために言葉は非常に便利です。しかし、それらは私たちを完全に象徴的で、したがって非現実的 (unreal) な世界に住まわせます。

     この口頭による刑務所から、実在 (reality) へと抜け出すためには、自分の焦点をその言葉からそれが指すもの、つまりそれ自体に、移すことができなければなりません。


続きます。
潜在意識を純粋にする-8


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